Ahousaht

Traditionelles Territorium der Ahousaht auf Vancouver Island.

Die Ahousaht oder 7aaẖuus7atẖ sind kanadische Indianer und gehören zu den Nuu-cha-nulth, einer auf Vancouver Island und im Nordwesten Washingtons wohnhaften Gruppe von Stämmen oder First Nations.

In ihrer eigenen Schreibweise heißen sie 7aaẖuus7atẖ, gesprochen „A-houz-at“. Der Name bedeutet etwa „Die Leute von Ahous“, womit ein Ort namens Ahous Point im Südwesten von Vargas Island gemeint ist. Sie leben heute überwiegend auf Flores Island, einer Insel vor der Westküste von Vancouver Island, nahe Tofino. Der Name bedeutet wohl so viel wie „Volk, das mit dem Rücken zum Land und zu den Bergen lebt“.

Die Ahousaht sprechen Wakash und sind Mitglieder des Nuu-chah-nulth-Stammesrats, der 14 der 16 Nuu-chah-nulth-Gruppen vertritt. Die Band, wie in Kanada diese Stammesverbände genannt werden, schloss sich 1951 mit der Keltsemaht, dan mit den Manhousaht zusammen und bildet so die heutige Ahousaht Band oder Ahousaht First Nation.

25 Reservate mit zusammen 592 ha um das Zentrum Marktosis Indianerreservation Nr. 15 auf Flores Island bilden ihren Hauptlebensraum.¹ Knapp ein Drittel der rund 2000 Mitglieder wohnt innerhalb des Reservats, das per Wasserflugzeug und Boot mit Tofino verbunden ist. Damit sind die Ahousaht die mit Abstand größte Gruppe der Nuu-chah-nulth.

Geschichte

Als Teil der Nuu-chah-nulth teilen die Ahousaht die Geschichte dieser Ethnie. Sicher waren sie Teil der maritimen Jagdkultur, die die Westküste Vancouver Islands schon früh prägte.

Ähnlich wie ihre Nachbarn werden sie zunächst vom Boom der Pelzindustrie bis um 1810 profitiert haben. Offenbar gehörten sie zu den Verbündeten des Mowachaht-Häuptlings Maquinna. Zu dieser Zeit lebte ihr Stamm noch an der Westküste von Vargas Island, und in der Calmus Passage sowie um die Cyprus Bay im Clayoquot Sound.

Umsiedlung nach Flores Island

1824 siedelten die Ahousaht nach Flores um. Sie lieferten sich um diese Zeit einen 14-jährigen Krieg mit den Otsosaht. Dieser war laut Ahousaht-Überlieferung durch einen Überfall der Otsosaht auf Vargas Island ausgelöst worden.

Ähnlich wie bei den Nachbarstämmen grassierten bis dato unbekannte Krankheiten, wie Pocken (ab 1824) und später Tuberkulose. Die meisten Opfer forderte die Pockenepidemie von 1862, die an der gesamten Pazifikküste Nordamerikas grassierte.

Als Ahousaht 1864 eine Händlerschaluppe angriffen und die Besatzung niedermachten, folgte eine Strafexpedition, in deren Verlauf 15 Männer starben.

Nach 1870 begann die Missionierung massiv in den Lebensvollzug einzugreifen. 1874 missionierte Father A. J. Brabant in Begleitung des Bischofs von Victoria. 1888 wurde in Clayoquot die erste Missionsstation eingerichtet.

Die heutigen Reservate wurden den Ahousaht 1889 von Indian Reserve Commissioner Peter O’Reilly zugewiesen. Ab 1890 wurden die Kinder zunehmend in Missionsschulen geschickt. 1899 entstand die Christian Indian Residential School auf Meares Island. In Ahousaht auf Flores Island entstand eine Presbyterianermission.

Eine Momentaufnahme: Die Volkszählungen von 1881 und 1891

Die Volkszählungen ergeben, dass 1881 und 1891 genau 261 bzw. 273 Ahousaht im Reservat lebten² Ihr Häuptling war 1881 Nookamis, damals 44 Jahre alt, wobei die Datenbank einen zweiten, ebenfalls 44-jährigen Häuptling namens Moqueena verzeichnet. Seine Familie umfasste 25 Mitglieder, die seines Amtskollegen 16. Beide Häuptlinge erscheinen 1891 ebenfalls in der Volkszählung, Nookamis ist hierbei 55, Moqueena 54 Jahre alt.

Wenn überhaupt Berufsangaben gemacht wurden, dann waren alle als „Fisherman“ (80 mal) eingetragen worden, außer dem Häuptling, der als „Indian Tribal Chief“ erscheint (2 mal). Die 261 Menschen verteilten sich auf 21 Familien.

Mit seinen 70 Jahren war You mote ook der älteste, 13 gaben an, zwischen 60 und 69 zu sein, 12 zwischen 50 und 59, wobei die Angabe 50 sehr häufig auftaucht. Diese Häufung auf der runden Zahl tritt bei den 46 40- bis 49-Jährigen noch deutlicher auf, was auf Schätzungen hindeutet. 32 Kinder waren bis zu 3 Jahre alt, 13 zwischen 4 und 6, 23 zwischen 7 und 10, 42 zwischen 11 und 18 - 110 der 261 Ahousaht waren nach heutigen Maßstäben also minderjährig. Mit der Einrichtung der Residential Schools wurden also rund 40 % der Bevölkerung „abgezogen“, da sie sich dauerhaft in den internatartigen Schulen aufzuhalten hatten.

Der überwiegende Teil von ihnen trug zu dieser Zeit bereits erkennbar christliche Namen, die älteren überwiegend traditionelle. Der Übergang scheint schwerpunktmäßig um 1874 stattgefunden zu haben.

Um 1880 schlossen sich die Keltsomaht (qilhtsma?ath) den Ahousaht an, nachdem der überwiegende Teil der Männer bei einer Jagd im Pazifik ums Leben gekommen war. Diese waren selbst schon mit den Quatsweaht (qwaatswii7ath) und den Owinmitisaht (uu7inmitis7ath) amalgamiert gewesen. In den 1940er Jahren überredete das Federal Department of Indian Affairs auch die wenigen verbliebenen Manhousaht (maan'u7is7ath), sich den Ahousaht anzuschließen.

Die Zählung von 1891 verzeichnet 14 „Canoe Makers“ (Kanumacher) aus 10 Familien, die meisten zwischen 40 und 50 Jahre alt, der jüngste 30, der älteste 64. Dazu kamen 55 „Seal Hunters“ (Robbenjäger), aus jeder der 21 Familien mindestens einer. Die weitaus meisten waren zwischen 20 und 40 Jahre alt, der älteste 50, der jüngste 16. Die 22 als „Fishermen“ bezeichneten Männer stammten aus 16 Familien, waren bis zu 70 Jahre alt, überwiegend jenseits der 50, selten unter 40.

Weiße Zuwanderer

Das sprunghafte Anwachsen der Zuwanderung aus Europa und den USA brachte die Ahousaht und ihre Nachbarn weiter unter Druck, Holzeinschlag und Bergbau bedrängten die Inselökologie zunehmend, die die Voraussetzung der lokalen Kultur und der Ernährung bildete. 1874 eröffnete Frederick Thorberg auf Stubb's Island den ersten Laden, 1889 entstand der erste Laden auf Meares Island, bald sogar ein Hotel. Im Jahr zuvor zog der erste Weiße nach Tofino.

Zwischen 1904 und 1910 stieg die weiße Bevölkerung im Clayoquot Sound von 150 auf 300. Doch die Suche nach Kohle und Metallen blieb weitgehend erfolglos, so dass die Industrie schnell wieder zum Erliegen kam. Ein Abkommen von 1911 zwischen Kanada, den USA, Russland und Japan führte dazu, dass auch der letzte Rest von Pelzhandel verschwand. Zwar verlangsamte sich der Zuzug, doch 1923 wurde Tofino an die Wasserversorgung angeschlossen, 1956 an die Straße nach Port Alberni.

Flores

Heute leben die Ahousaht in Marktosis (Maaktusiis) auf Flores Island, das inzwischen Ahousaht (village) genannt wird. Zu rein administrativen Zwecken werden zusammen mit ihnen auch die Hesquiaht (um Hot Springs), und die Tla-o-qui-aht als „Bands“ angesprochen. Ende der Vierzigerjahre wurde ein System von gewählten Councillors eingeführt, die diese drei Bands vertraten. Paul Sam war 1949-62 der erste gewählte Chief Councillor der Ahousaht. Daher muss beim Begriff Häuptling (Chief) genau unterschieden werden zwischen Hereditary Head Chief, also dem traditionell durch Erbschaft zu seinem Status gekommenen Häuptling, und dem gewählten Chief Councillor.

Darüber hinaus bilden die Tla-o-qui-aht, die Hesquiaht und die Ahousaht zusammen mit den Toquaht und Ucluelet die Zentralregion des Nuu-chah-nulth Tribal Council. Diese Zentralregion ist innerhalb des Stammesrats durch einem Co-Chairman repräsentiert. Wichtig ist, dass die Hereditary Chiefs in diesem Rahmen und in Traditionsangelegenheiten gegenüber den gewählten Repräsentanten und Ratsleuten weisungsbefugt sind.

1984 unterstützte das Western Canada Wilderness Committee die Nuu-chah-nulth-Stämme bei ihren Bemühungen um den Schutz des Clayoquot Sounds, einem Gebiet von 2.620 km². Diese Auseinandersetzungen füllten die nächsten beiden Jahrzehnte, und der Ahousaht Wild Side Heritage Trail ist ein Versuch, den Regenwald und die lokale Kultur zu schützen und zugleich Besuchern zu erklären. Darüber hinaus dient er als eine Art Gedächtnis, wenn man so will als eine historische Quellensammlung. Er wurde 1993 begonnen und zog im ersten Jahr 8.000 Besucher an, ein Ansturm, dem der Pfad nicht gewachsen war. 1994 war der Stammesrat entschlossen, ihn zu schließen, wenn nichts gegen die Zerstörungen unternommen würde. Aus Mitteln des Youth Service Canada wurden 25 Leute beschäftigt, die innerhalb von sieben Monaten die nötigen Arbeiten durchführten. Außerdem wurden auf dem Pfad nicht nur Erläuterungstafeln für die natürliche Umgebung aufgestellt, sondern auch für Stätten, die für die Kultur der Ahousaht und ihre Geschichte von Bedeutung sind.

Flores Island ist nur rund 150 km² groß und hat einen Umfang von 82 km. Der Anderson Lake ist das wichtigste Trinkwasserreservoir.

Gegenwart

Im April 2010 galten 1.934 Menschen als Ahousaht, von denen 1.233 nicht in Reservaten lebten, 76 lebten in anderen Reservaten, 623 im eigenen. Im Mai 2011 waren 1.975 von ihnen anerkannt, davon lebten 643 im eigenen Reservat, 80 in anderen und 1.251 außerhalb.³

Für sie gibt es drei Fixpunkte „politischer und sozialer Solidarität“: die lokale Gruppe, den Stamm (tribe) und die Familiengruppe. Die lokale Gruppe wurde durch eine Gruppe von Häuptlingen zusammengehalten, den ein achtköpfiger Rat umgab. Sie trug den Namen ihres ursprünglichen oder aktuellen Wohnortes oder den Namen des erblichen Häuptlings.

Der Stamm verband eine Gruppe von Menschen, die über Eheschließungen verwandt waren, deren Häuptlinge in einem festen Rangsystem zueinander standen, und die einen gemeinsamen Sommer- oder Winterort aufsuchten. Sowohl eine lokale Gruppe, als auch ein Stamm konnten die Endsilbe „-aht“ aufweisen.

Die lokale Gruppe setzte sich wiederum aus Familien zusammen, oder besser Familienlinien, die in einem gemeinsamen Mehrgenerationenhaus lebten. Innerhalb dieser Gruppe entschied die Nähe zum gemeinsamen Ahnen, also überwiegend das Alter, über die Stellung in der Familie.

Fischfang und Tourismus bieten neben Fähr- und Fahrdiensten und wenigen Stellen im öffentlichen Dienst die einzigen Einkünfte. Dazu kommen Einkünfte aus dem 1993 eingerichteten Öko- und Kultur-Wanderweg, der den Hauptort mit Buchten, Wäldern, dem höchsten Berg der Insel (Mount Flores, 886 m) und anderen Natursehenswürdigkeiten verbindet. Zugleich erhält man dort Erläuterungen zu den Gebräuchen und zur Geschichte der Ahousaht. Nur 15 Leute haben diesen rund 12 km langen Pfad in Eigeninitiative als Ökopfad begonnen, zahlreiche Helfer und Sponsoren haben sie unterstützt. Er führt bis zur Cow Bay, wo sich Grauwale versammeln.

Am 23. Juli 2009 wurde Shawn Atleo, traditioneller Häuptling der Ahousaht, zum Vorsitzenden der Versammlung der First Nations gewählt.⁴

Im November 2009 klagten die Ahousaht und vier weitere Nuu-chah-nulth-Stämme auf Zulassung zum kommerziellen Fischfang (Ahousaht Indian Band And Nation v. Canada Attorney General, 2009 BCSC 1494).⁵

Kultur

Verhältnis zur natürlichen Umgebung

Wie der Elder Roy Haiyupis erklärt, ist „Respekt der eigentliche Kern unserer Traditionen, unserer Kultur und Existenz. Es ist sehr grundlegend für alles, was wir im Leben antreffen… Der Respekt gegenüber der Natur erfordert einen gesunden Stand des Schutzes aus einer gesunden Haltung heraus. Es ist weise die Natur zu achten. Achtet das Spirituelle… Es ist nicht menschlich Lebensmittel zu vergeuden. Es ist inhuman übermäßig auszubeuten. 'Schützen' und 'Erhalten' sind Schlüsselwerte in der Achtung vor der Natur und gegenüber den natürlichen Lebensquellen. Verletze oder töte niemals aus sportlichen Motiven. Es zerstört Deine Ehre. Es zerstört Deine Integrität und Verlässlichkeit. Die Natur hält den Schild über uns, oder die natürliche Barriere aufrecht, die, wenn erst einmal zerstört, gegen Euch zurückschlagen wird.“⁶

Eigentumsbegriff

Traditionell gehört alles Land dem Ha'wiih, dem Hereditary Chief (Erbhäuptling) - dazu gehören Flüsse und Fischgründe, Jagd- und Sammelgebiete, aber auch Teile des Pazifiks, oder besser gesagt, der mehrere Meilen breite Küstenstreifen. Das gesamte Stammesgebiet inklusive der Dörfer ist sein Eigentum. Doch teilt er diesen Anspruch mit verschiedenen Stammesmitgliedern, wie den Sub-Chiefs, oftmals seinen jüngeren Verwandten. Auch die Töchter, die den Stamm verlassen, erhalten solche Rechte, damit ihre Kinder ihre Wurzeln nicht vergessen. Ein anderer Typ von Besitzrecht ist das tupaati, bei dem es sich eher um zeremonielle Vorrechte handelt. Diese Rechte gehen meistens auf den ältesten Sohn, auf mehrere Kinder oder auf die Tochter bis zu ihrer Heirat über. Zu diesen Rechten gehört beispielsweise das Recht Fischfallen an bestimmten Orten aufzustellen, Fang- und Sammelrechte, auch Walfangrechte.

Die ha-hoolthee, die Häuptlingsprivilegien und ökonomischen Vorrechte, waren bei den Ahousaht und ihren Nachbarn ressourcenspezifisch, d. h. der erste Lachsfang im Jahr gehörte dem Häuptling, Hering u. a. wurde ihm als Abgabe geleistet usw. Die Sub-Chiefs führten diese Aufgaben bis in die 1950er Jahre durch. Die Strände hatten dabei ihre eigenen Wächter, die hitinkisnak. Sie existierten sogar fast bis zur Jahrhundertwende.

Insgesamt sind Geburtsrechte und -ehren also sehr stark vertreten. Als die insgesamt sieben Stämme in den Ahousaht aufgingen, behielt jeder Chief und seine Erblinie alle Rechte, wenn sie diese auch gerade nicht in Anspruch nahm.

Landrückgabe

Die Ahousaht verhandeln derzeit mit der Weyerhaeuser Ltd. um Rückgabe des gesamten Landes innerhalb des Reservats. Weyerhaeuser ist, nachdem es 1999 MacMillan Bloedel Limited aufgekauft hat, der größte Holzverarbeiter in Kanada.

Mit den Regierungen von Kanada und der Provinz British Columbia verhandeln die Ahousaht seit 1993. Hierbei geht es um die Ausdehnung, aber auch die Privatisierung der Reservate und den Verzicht auf das traditionelle Stammesgebiet, sowie Entschädigungen.

Siehe auch

Literatur

Juliet Craig: “Nature was the provider”: traditional ecological knowledge and inventory of culturally significant plants and habitats in the Atleo River Watershed, Ahousaht Territory, Clayoquot Sound , Diss., Victoria: University of Victoria 1998.
George, Earl Maquinna: Ahousaht plant knowledge. Oral account, as told to Nancy Turner, March 1994. University of Victoria, Environmental Studies Program, Victoria, B.C. (unveröffentlicht).
Stanley Sam Sr.: Ahousaht Wild Side Heritage Trail Guidebook, Vancouver 1997.
N. J. Turner: Atleo, E.R. (Chief Umeek), Pacific North American First Peoples and the environment, in: H. Coward (Hg.): Environment and development values in the pacific, Albany, New York: Center for Studies in Religion and Society, State University of New York 1998.
Wayne Suttles (Hg.): Handbook of North American Indians. Bd. 7: Northwest Coast. Smithsonian Institution Press, Washington D.C. 1990.
Peter S. Webster: As far as I know: reminiscences of an Ahousat elder, Campbell River Museum and Archives, Campbell River, B.C. 1983.

Externe Links

Anmerkungen

1 ↑ Zur Verteilung der Reservate nach dem Department of Indian Affairs and Northern Development, First Nation Profiles: Reserves/Settlements/Villages, Ahousaht.
2 ↑ Zur Datenbank.
3 ↑ nach First Nation Profiles: Registered Population, Ahousaht.
4 ↑ Atleo elected new AFN chief, The Globe and Mail, 23. Juli 2009.
5 ↑ Ahousaht Indian Band And Nation v. Canada Attorney General, 2009 BCSC 1494, Indigenous Peoples. Issues and Resources, 13. November 2009.
6 ↑ "Respect is the very core of our traditions, culture and existence. It is very basic to all we encounter in life…. Respect for nature requires a healthy state of stewardship with a healthy attitude. It is wise to respect nature. Respect the Spiritual…. It is not human to waste food. It is inhuman to overexploit. “Protect and Conserve” are key values in respect of nature and natural food sources. Never harm or kill for sport. It is degrading to your honour…. It challenges your integrity and accountability. Nature has that shield or protective barrier that, once broken, will hit back at you."Roy Haiyupis, Nuu-Chah-Nulth, zitiert in: Turner and Atleo 1998.